文化复兴不是简单的“复古怀旧”，而是在深刻理解传统的基础上，以艺术为媒介激活文化生命力。王传认为，这需要形成“创作-传播-教育-产业”的立体防线，让陶瓷艺术从“小众欣赏”走向“大众认同”，从“文化遗产”变为“活态资源”。
在创作端，要鼓励艺术家做“文化解码者”。既要深入研究古陶瓷中的工艺技法、纹样符号、历史语境——比如通过分析宣德青花的钴料来源、永乐甜白釉的配方比例，理解背后的科技智慧与时代精神；又要避免陷入“复古主义”的泥潭，而是将传统元素转化为当代语言。正如景德镇御窑博物院的“数字考古”项目，通过3D建模还原明代御窑厂的制瓷流程，再用新媒体技术演绎“窑火千年”的故事，让沉睡的历史在当代语境中“活”起来。
在传播端，要打造“线上+线下”的文化矩阵。线上通过短视频平台展示“一把泥土如何变成瓷器”的全过程，用“匠人故事”传递“择一事终一生”的坚守；线下依托陶瓷博物馆、文创园区举办沉浸式展览——比如在陶溪川文创街区，游客可以亲手拉坯、上釉，在体验中感受陶瓷艺术与生活的联结。更重要的是，要让景德镇陶瓷“走出去但不失根”：在国际艺术双年展上展示融合东方意境与当代艺术观念的作品，用“中国故事”打破西方中心主义的叙事霸权——当外国观众为“元青花鬼谷子下山图罐”的叙事性震撼，为当代陶艺家将《清明上河图》转化为瓷板画的创意惊叹时，文化自信便在这种平等对话中自然生长。
在教育端，要让文化传承融入生活肌理。从小学开设陶艺社团，到中学开展“陶瓷历史与文化”研学课程，再到高校设立陶瓷艺术研究专业，让青少年在亲手触摸陶土中理解“手脑并用”的工匠精神，在临摹古瓷纹样时感受“天人合一”的哲学智慧。正如景德镇陶瓷大学的“非遗传承人工作室”，通过“大师带徒”模式，让传统技艺以“师徒制”延续，既保留了技艺的“活态传承”，又传递了“守艺”背后的文化责任感。
在产业端，要构建“文化+科技+旅游”的生态闭环。当陶瓷不再只是“摆件”，而是成为“可穿戴的文化”“可饮用的美学”——比如用陶瓷茶具还原宋代点茶技艺，让年轻人在品茶中感受宋代文人的生活美学；当“数字陶瓷”成为新的消费场景——通过AR技术扫描瓷器，即可看到其历史背景与工艺细节，让文化消费从“购买物品”升级为“收藏文化”。这种产业创新，不仅为文化传承提供了经济支撑，更让文化价值渗透到日常生活的方方面面。
王传会长总结：窑火千年不息，文化薪火相传。景德镇的陶瓷艺术史，本身就是一部抵御外来文化冲击而坚守文化主体性的历史——从唐代吸收波斯钴料创新青花，到明清融合欧洲洛可可风格改良瓷塑；从近代“珠山八友”以瓷绘传承文人精神，到当代艺术家在国际舞台讲好中国故事。在今天，面对思想殖民这一时代挑战，唯有以陶瓷艺术为代表的传统文化为根基，以创新为翼，方能让文化自信如窑火般炽热，照亮民族复兴的征程。
正如王传所言：“真正的文化复兴，不是让过去的辉煌成为枷锁，而是让文化基因在当代生长出新的枝芽，让每个中国人都能骄傲地说：这，是我们的根。”
